8 de mayo 2023
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El 8 de mayo 1945 Alemania Nazi capituló sin condiciones ante los aliados. Este texto es un fragmento de un capítulo de la autobiografía “Innenansichten eines Artgenossen”/”Vistas interiores de un conespecífico” (1989), de Hoimar von Ditfurth (1927-1989), psiquiatra y neurólogo alemán, periodista, editor, presentador de televisión y autor de divulgación científica, cosmólogo. En ese capítulo von Ditfurth reflexiona sobre la complicidad del pueblo alemán en los crímenes de la dictadura y los intentos de salirse con la suya y pedir perdón.
“Navidad de 1943: Con inmenso alivio, mi padre se dio cuenta en aquel momento de que su hijo había comprendido por fin lo que le había llenado de desesperación durante años: el hecho de que nos gobernaban criminales bajo cuya dirección estábamos haciendo cosas terribles en los países que habíamos invadido.
"Cuando esto termine por fin, vendrán por nosotros desde todos los flancos y nos matarán a golpes con postes de la valla", fue su pronóstico textual. Pero estaba igual de seguro de que nuestra históricamente insuperable culpabilidad no se vería reducida ni un ápice por un final tan justo. No encontraba argumentos exculpatorios por ninguna parte. En su inexorable opinión, todos éramos culpables, sin excepción, corresponsables de los crímenes que se habían cometido en los años posteriores a 1933 y que se seguirían cometiendo hasta la inevitable catástrofe. La discusión de posguerra que comenzó poco tiempo después, diferenciando sutilmente entre grados de culpabilidad, y que condujo al famoso "análisis" de que habían sido los crímenes de una pequeña minoría, seguidos por toda una nación de colgados seducidos por una ciega estupidez, sólo le llenaba de desprecio.
No encontré nada que rebatir a su argumentación dolorosamente dura y, sin embargo, sumamente sencilla, que funcionaba sin evasivas ni peros. Comprendí que no había ninguna objeción convincente. Ni siquiera había circunstancias atenuantes. Desde aquella conversación de diciembre de 1943, me ha quedado claro con certeza irrefutable que todos los que sobrevivimos al periodo de dominio nazi nos hemos convertido en cómplices sin reservas.
La única excepción es el pequeño grupo de personas que se resistió activamente. Somos culpables porque no arriesgamos nuestras vidas. Mi padre articuló el simple hecho con toda claridad: sabíamos que los nazis estaban violando todas las exigencias escritas y no escritas de la ley y de la humanidad. Sabíamos que los alemanes estaban cometiendo crímenes monstruosos, día tras día, y que seguirían haciéndolo "mientras estos criminales estuvieran al mando".
Nuestro dilema se derivaba de este conocimiento: era obvio que la resistencia, al menos la protesta audible, era moralmente inevitable. Pero era igualmente obvio que nuestra protesta individual no cambiaría nada y probablemente sólo acabaría con nuestra desaparición en algún sótano de la Gestapo [Geheime Staatspolizei] para ser torturados hasta la muerte.
Ésa era nuestra elección: podíamos protestar a pesar de la previsible falta de resultados y librarnos así de toda complicidad, probablemente a costa de nuestras vidas. O podíamos decidir seguir viviendo (porque nosotros, como cualquier ser humano, queríamos seguir viviendo, y porque, como nos decíamos a nosotros mismos, nuestro sacrificio no cambiaría nada de todos modos), y unirnos así a la multitud de los que permitieron pasivamente que se produjera el crimen público, lo permitieron con su aquiescencia silenciosa y participaron indirectamente en él. Conscientes de esta alternativa, mi padre y yo preferimos no entregarnos a la Gestapo y seguir viviendo. Con la conciencia clara y abiertamente expresada de que con ello nos cargábamos con una parte de la culpa que nadie podría volver a quitarnos. Ninguna culpa, por supuesto, que pudiera ser legalmente aprehendida - y expiada. No una culpa que tuviéramos que echar en cara a otra persona. Sino una carga moral que tendríamos que llevar a partir de entonces y que haría de nuestra vida, si alguna vez sucumbimos a la tentación de olvidarla o reprimirla, una mendaz existencia alejada de la realidad. La única forma de salir de este atolladero habría sido un estado de total ignorancia respecto a las fechorías cometidas o toleradas por nuestro pueblo en aquella época. Esta es, sin duda, la sencilla explicación de que la afirmación: "Pero yo no sabía nada de todo eso" haya desempeñado el papel de fórmula exculpatoria estándar en el debate sobre la culpabilidad después de 1945. Los millones de personas que utilizaron esta patética excusa en su momento admiten indirectamente que habrían sido cómplices de haberlo sabido. Pero eso, afirman, no fue así. Difícilmente puede imaginarse un autoengaño más patético. [...]
No, mantuvimos la boca cerrada y miramos hacia otro lado. Empezó con pequeñas imperfecciones que pasamos por alto. "No se puede hacer una tortilla sin romper huevos". [...] Mirábamos hacia otro lado y guardábamos silencio. Agachábamos la cabeza cuando la arbitrariedad del Estado golpeaba a alguien y evitábamos interesarnos demasiado por las circunstancias más cercanas, felices si nosotros mismos permanecíamos indemnes. También estábamos contentos porque las cosas iban económicamente bien para todos nosotros. Por eso nos callamos la boca sobre las fechorías y preferimos hablar de todo lo demás. Esa es nuestra culpa. "¡Qué tiempos estos!", resumió Bertolt Brecht el quid de la cuestión con su acertado lenguaje, "¡qué tiempos estos en los que una conversación sobre árboles ya es un crimen porque incluye un silencio sobre tantas fechorías!". [...]
[...] Ya es bastante malo que hoy en día haya que recordar con insistencia hechos tan evidentes. Una sociedad que necesita este tipo de tutoría se encuentra psicológicamente en un estado que es motivo de preocupación (y que, en cualquier caso, no puede calificarse de "normal"). [...] Quien ha sido testigo de atrocidades inhumanas -en las que él mismo está implicado de un modo u otro, aunque sea por pasividad- y después cree que puede seguir adelante como si nada hubiera pasado, tiene que soportar dudas sobre su humanidad. [...]
El "desencanto con el Estado", una desconfianza a menudo francamente hostil hacia esta sociedad por parte de la generación más joven, reconocida por los políticos con -subjetivamente probablemente honesta- incomprensión, podría explicarse fácilmente por este punto, aunque ciertamente no sólo por él. Sentirían con razón que nuestro Estado no es inocuo si se confirmara su sospecha de que la mayoría de sus ciudadanos han permanecido intactos ante las monstruosidades que han tenido lugar entre nosotros, si la conspicua arrogancia de la mayoría de nuestros representantes conservadores del Gobierno tuviera que interpretarse como una expresión de testarudez. La sospecha de que así pudiera ser ha surgido en innumerables ocasiones. Hasta ahora, nadie la ha disipado”.
